Как определяют дату пасхи в православии. Пасхалия

Пасха́лия - система расчета, позволяющая по специальным таблицам, определяющим взаимосвязь большого количества календарно-астрономических величин, определить даты празднования и переходящих церковных праздников для любого заданного года (отсюда и название - пасхалия). На основании особых вычислений составляется календарь праздников. Русская Православная для вычисления даты празднования Пасхи и переходящих праздников пользуется традиционным юлианским календарем, созданным еще при Юлии Цезаре в 45 г. до н.э. Нередко этот календарь называют «старым стилем». Западные христиане пользуются григорианским календарем, введенным в 1582 г. римским папой Григорием XIII . Он обычно именуется «новым стилем».

Согласно правилам Первого Вселенского собора (325 г. Никея) празднование православной Пасхи совершается в первое воскресение после весеннего полнолуния , которое наступает после или в день весеннего равноденствия, если это воскресение приходится после дня празднования еврейской Пасхи; в противном случае, празднование православной Пасхи переносится на первый воскресный день после дня еврейской Пасхи.

Таким образом, день празднования Пасхи оказывается в пределах 35 дней: от до нового стиля.

Календарь празднования Пасхи и некоторых переходящих праздников на 2018-2030 годы (по новому стилю)

Канонические норма православной Пасхалии и проблема датировки Пасхи в условиях нашего времени

Д.П. Огицкий, профессор Московской духовной академии
Статья публикуется в сокращении.

Еще до Никейского Собора приобрело общецерковный характер правило о праздновании Пасхи в воскресенье после 14 нисана (чаще это было первое воскресенье, в некоторых случаях — второе).

Новый вопрос, который предстояло решить Никейскому Собору, состоял в следующем: всегда ли следует считать 14 нисана то полнолуние, которое считается 14 нисана у евреев, или же христианам следует иметь по этому вопросу свое мнение и решать вопрос о первом весеннем лунном месяце и его 14 дне самостоятельно, с учетом более точных астрономических данных?

Вопрос был вызван расхождением в практике различных церквей. Христиане «Востока», — точнее, Сирии, Месопотамии и отчасти Киликии, — придерживались первого решения, т. е. всегда безоговорочно следовали за еврейским календарем, празднуя свою Пасху, хотя и в воскресенье, но непосредственно после Пасхи еврейской. Христиане Европы, Африки, Малой Азии, представлявшие большинство христианского мира, к тому времени уже освободились от такой зависимости от евреев и не следовали безоговорочно еврейскому календарю, ссылаясь на несовершенство последнего. В тех случаях, когда еврейская пасха приходилась ранее весеннего равноденствия, т. е. до момента, считающегося началом весны и естественным тропическим рубежом года, христиане названных стран считали 14 нисана следующее полнолуние. В таких случаях разрыв между Пасхой у христиан «Востока» и у прочих христиан составлял целый месяц, а то и пять недель. Чтобы положить конец таким расхождениям, Никейский Собор после того как удалось уговорить восточных отказаться от их практики определял всем следовать второй практике, основанной на самостоятельном, независящем от еврейского календаря, решении. Таков смысл никейского определения и запрета праздновать Пасху «с иудеями» μμετὰ τῶν Ἰουδαίων) до весеннего равноденствия.

Надо думать, что детальной регламентацией пасхалии Никейский Собор не занимался, во-первых, потому, что все внимание его, как видно из посланий св. , было направлено на преодоление главной трудности на пути к установлению единой пасхалии — привязанности «восточных» к еврейскому календарю, во-вторых, потому, что те пасхалические вопросы, которые волновали ранее (например, о дне седмицы, в который должна праздноваться Пасха и об отношении этого дня к лунной дате 14 нисана), теперь уже не вызывали прежних пререканий, в-третьих, потому, что детальная и исчерпывающая регламентация техники пасхалических вычислений (вплоть до решения проблем, вызывающихся неточностью юлианского кален даря) была собору не под силу, да едва ли и необходимо было все технические детали решения вопроса о пасхалии скреплять авторитетом вселенского собора. Собор провозгласил (едва ли, впрочем, вызывавший у кого-либо сомнения) принцип одновременного празднования Пасхи всей Церковью. Реальный же вклад собора в реализацию этого принципа состоял в том, что он устранил вышеуказанное главное препятствие, стоявшее в то время на пути к осуществлению этого принципа.

Много столетий спустя, когда главный предмет пасхалических расхождений начала IV в. и сопутствовавшие обсуждению этого вопроса на вселенском соборе обстоятельства дела были основательно забыты, Никейскому Собору стали приписывать кое-что такое, чего собор прямо не предписывал, и даже нечто такое, что совершенно не соответствовало его линии.

Неправильные суждения о смысле канонических предписаний о времени празднования Пасхи и, в частности, о смысле запрета праздновать ее μετὰ τῶν Ἰουδαίων мы находим, прежде всего, у таких крупных канонистов православного Востока, как Иоанн Зонара, Феодор Вальсамон, . Они-то и содействовали, больше, чем кто-либо другой, популяризации этих суждений у нас, в православной среде.

В толковании на 7-е Апостольское правило Зонара пишет: «Вся заповедь сего правила заключается в следующем: христианам праздновать Пасху не с иудеями, т. е. не в один и тот же с ними день; ибо их непраздничный праздник должен предшествовать, а потом должна совершаться наша Пасха. Не исполняющий сего священнослужитель должен быть извержен. То же определил и Антиохийский Собор в первом правиле».

Зонара, а вслед за ним и другие канонисты, своим толкованием канонов ставят сроки христианской Пасхи в прямую, постоянную зависимость от сроков пасхи еврейской. Такое толкование канонических правил стало у нас чем-то непререкаемым, почти аксиомой. Держатся его и такие видные православные канонисты позднейшего времени, как епископ (Правила Православной Церкви с толкованиями). Оперируют им многие и по сей день, когда затрагиваются вопросы исправления календаря и пасхалии.

Между тем, всё, что мы знаем об отношении Никейского Собора к вопросу о времени празднования Пасхи, находится в резком противоречии с такой интерпретацией канонических правил о Пасхе.

Что могли иметь ввиду эти правила, запрещая христианам праздновать Пасху μετὰ τῶν Ἰουδαίων? Случайное совпадение в один день праздников христианского и иудейского? Если да, то, спрашивается, почему такое совпадение недопустимо? Потому ли, что христианская Пасха «осквернилась бы» через соприкосновение с еврейской? Или, быть может, потому, что празднованием в один день нарушалась бы последовательность воспоминаний — сперва пасха законная, потом новая Пасха? Но известно, что Церкви, принявшие никейское определение в руководство, нисколько не смущались случаями таких совпадений и праздновали Пасху в один день с иудеями (с 14 на 15 нисана) и после Никейского Собора — в 328, 343, 347, 370, 394 годах и в более позднее время . Если требовалось воспроизведение последовательности событий и христиане обязаны были следить за тем, чтобы их Пасха была после еврейской,— не совсем понятно, почему в канонах нигде нет запрета праздновать христианскую Пасху раньше еврейской. Возникает еще и такой вопрос: в каком положении, с точки зрения Зонары и его единомышленников, оказались бы христиане, если бы, скажем, сейчас иудеи изменили бы свою пасхалию и приблизили бы свою датировку Пасхи к нашей — пришлось ли бы нам тогда «убегать» от них со своими датами и соответственно перестраивать свою пасхалию?

В свете фактов, относящихся к истории пасхальных споров в никейское время, ответ на все это может быть только один: никейские отцы отвергли всякую обязательную зависимость сроков христианской Пасхи от сроков пасхи еврейской. С настойчивостью подчеркивается это в послании императора Константина: «Прежде всего они признали недостойным в совершении святейшего оного праздника следовать обычаю иудеев… Ибо есть возможность, отвергнув их обычай, следовать более правильному порядку» . Стараясь расположить всех христиан к принятию этого порядка, автор послания настойчиво призывает христиан не иметь ничего общего с евреями в определении времени Пасхи. «Ибо поистине, — говорит он, — совершенно неуместна их похвальба, будто без их научения мы не в состоянии соблюдать это» 1 . Вместе с тем он стремится дискредитировать еврейский календарь, по которому Пасха бывала в те времена и до наступления весеннего равноденствия. Такие случаи в послании императора расцениваются как двукратное совершение Пасхи в одном и том же году.

Ни в канонах, ни в других современных и близких Никейскому Собору документах, интерпретирующих никейское определение, нет речи о том, что должна быть исключена возможность случайных совпадений христианской Пасхи с еврейской, т. е. возможность празднования ее в некоторых случаях в один день с евреями. Нигде нет также запрета празднования христианами Пасхи раньше евреев. Такой запрет означал бы зависимость сроков христианской пасхи от сроков пасхи еврейской. А всё, что мы знаем о никейском определении, говорит о том, что никейские отцы были против какой бы то ни было зависимости христиан от евреев в этом вопросе.

Никейский Собор запретил, таким образом, не случайные совпадения, а принципиальную зависимость сроков христианской Пасхи от сроков пасхи еврейской. На языке канонов праздновать Пасху μετὰ τῶν Ἰουδαίων не значит допускать случайные совпадения Пасхи христианской и еврейской, а значит при определении дня Пасхи христианской неуклонно держаться еврейской пасхалии, не допуская иных пасхалических расчетов, и признавать для христиан обязательным праздновать Пасху в воскресенье, непосредственно следующее за пасхой еврейской. Употребляя выражение μετὰ τῶν Ἰουδαίων, каноны имели в виду принципиальное согласие христиан «Востока» с иудеями в вопросе даты 14 нисана, а вовсе не те или иные случайные совпадения в расчетах и датах.

Ошибка Зонары и других толкователей канонов явилась следствием, во-первых, неправильного, поверхностного и слишком дословного понимания ими выражения μετὰ τῶν Ἰουδαίων без всякого учета конкретных исторических условий, в которых родилась эта формулировка, во-вторых, — следствием того, что они делали неправомерные выводы из современных им фактических данных пасхалии. Дело в том, что в их время наши пасхалические таблицы, приноровленные к юлианскому календарю, настолько уже отставали и от астрономических данных и от еврейских расчетов (ставших, кстати сказать, к тому времени чрезвычайно точными), что увеличившаяся дистанция между Пасхой христианской и еврейской совершенно исключала возможность совпадения их дат. Фактически Пасха христианская во времена Зонары была всегда только после пасхи еврейской. В этом фактическом положении дела канонисты видели подтверждение своих толкований об обязательности для христиан соблюдения такой последовательности и дистанции между праздниками еврейским и христианским.

Сейчас, когда стоит вопрос о пересмотре пасхалии, нам необходимо решительно отмежеваться от этих неправильных толкований канонических правил и исходить из того, что правила эти не предусматривают никакой принципиальной зависимости сроков нашей Пасхи от времени празднования пасхи у евреев.

Доклад проф. на заседании Комиссии по вопросу о реформе календаря при Русском Астрономическом Обществе 31 мая 1899 г. Приложение 5-е к журналам заседания Комиссии, с. 37—38.

Migne , Р. G ., 1. 20, соl . 1073.

На самом деле, ответ довольно прост - так уж сложилось исторически. А ещё и потому, что должна традиционно выпадать на воскресенье. Но увы, число 365 нацело на 7 не делится, поэтому даты воскресений тоже смещаются. Вот только не всё так просто. Поэтому сайт и расскажет вам, почему Пасха отмечается в разные дни

Небольшой исторический экскурс

Что вообще такое Пасха и как люди вообще могли определять, когда она должна была отмечаться? Обо всё этом довольно подробно описано в Библии. Всё же более эффективного источника информации, касающейся раннехристианских традиций, не найти. И вот согласно этим данным, Иисус Христос был схвачен, осуждён и казнён непосредственно после празднования иудейского праздника Пейсах, посвященного уходу иудеев из Египта под предводительством Моисея.

Вот только и этот праздник был привязан не к солнечному календарю, а к лунному, поэтому тоже каждый год смещался. Но что мешало христианам просто зацепиться именно за этот Пейсах и отмечать Пасху в следующее воскресенье после него? Ответ прост - отношение к иудеям.

Увы, несмотря на общие исторические и религиозные корни, эти две религии очень долго не могли существовать мирно. Поэтому привязывать светлый праздник воскресения Сына Божьего к чему-то иудейскому никому не хотелось.

Почему Пасха отмечается в разные дни?

И вот на Первом Вселенском Соборе от 325 года, когда все видные христианские деятели собрались, чтобы наконец-то совместными усилиями постановить, что же представляют собой догматы христианства, основные праздники, особенности богослужения и прочее, обсуждался и вопрос празднования Пасхи.

И было постановлено, что она должна отмечаться в первое воскресенье после первого новолуния, наступающего после весеннего равноденствия. Причём если полнолуние выпадает на воскресенье, то это не считается, и Пасха выпадет на следующее.

Итак. Весеннее равноденствие у нас тоже плавающее - чаще всего выпадает на 20, 21 и 22 марта. Полнолуния, опять же, плавающие. Лунный календарь с солнечным в принципе слабо совпадает. Вот поэтому Пасха и может праздноваться начиная с 4 апреля, заканчивая 8 мая. В 2018 году, например, это событие будет 8 апреля. А в следующем 2019 - 28 апреля.

Однако на этом споры о праздновании Пасхи не закончились. В 664 году был реальный конфликт между христианами города Уитби, у которых Пасху было принято отмечать с 14 по 22 лунный день, хотя и в воскресенье, и официальными церковными властями. Спор завершился в пользу ортодоксальной традиции, местным пришлось подчиниться.

Мы также полагаем, что вам было бы интересно узнать, почему тоже не всегда отмечают пасху в один день. Кроме 2025 года - тогда даты пасхи у них снова совпадут.

04.03.2017 22:26:57 Михаил

Всё-равно непонятно. Иисуса Христа казнили в определённый конкретный день, на третий день Он воскрес также в определённый конкретный день. А празднуется этот день в разные дни. И причём тут календари?

07.03.2017 8:15:43 Священник Василий Куценко

Дело в том, что в раннехристианскую эпоху существовало две разных традиции празднования Пасхи. Первая традиция - малоазийская. Согласно этой традиции Пасха праздновалась 14 авива (нисана) (также, как и иудейская Пасха). Вторая традиция - римская. Римские христиане праздновали Пасху в первое воскресенье после 14 авива (нисана). Если христиане, следовавшие первой традиции были в своем большинстве выходцами из иудаизма, то христиане Рима были обращены из язычества и связь с иудейскими традициями не была для них так важна. Возникает вопрос - какая из этих традиций более правильная? Ответ - обе в равной мере. Потому что обе они были освящены апостольским авторитетом и имели самое раннее происхождение.

Впоследствии между христианскими общинами Рима и Малой Азии возник спор о дате празднования Пасхи, но единого мнения достигнуто не было. Затем этот вопрос был поднят на Первом вселенском соборе в г. Никее, в 325 г. Отцы собора постановили праздновать Пасху в одним и тот же день для всех христиан согласно римской (и александрийской) традиции.

08.03.2017 10:40:20 Михаил

В "Житиях святых" 23 февраля(8марта н.с.) есть такое:"..По поводу различия между малоазийскими и западными церквами в понимании и праздновании Пасхи епископы Смирнский и Римский не согласились отступить каждый от своего местного обычая, т. е. св. Поликарп признавал правильным празднование восточными христианами Пасхи в 14-й день еврейского месяца нисана и посвящение ее воспоминанию последней вечери Господа с учениками и установленного на ней таинства Евхаристии, а Аникита признавал, наоборот, правильным утвердившееся на западе понимание Пасхи, как годового праздника Воскрешения Христова и празднование ее в первый воскресный день после весеннего полнолуния.". Почему же не послушали прямого ученика апостолов, а пошли на поводу у кого-то?

09.03.2017 23:10:57 Священник Василий Куценко

Я лишь еще раз кратко отмечу основные аспекты проблемы:

1. В Евангелии нет точной даты смерти Господа Иисуса Христа, есть лишь призвязка к иудейской Пасхе: Через два дня [надлежало] быть [празднику] Пасхи и опресноков. И искали первосвященники и книжники, как бы взять Его хитростью и убить (Мк. 14, 1); в первый день опресноков, когда заколали пасхального [агнца], говорят Ему ученики Его: где хочешь есть пасху? мы пойдем и приготовим (Мк. 14, 12); и как уже настал вечер,-- потому что была пятница, то есть [день] перед субботою,-пришел Иосиф из Аримафеи, знаменитый член совета (Мк. 15, 42-43); по прошествии субботы Мария Магдалина и Мария Иаковлева и Саломия купили ароматы, чтобы идти помазать Его. И весьма рано, в первый [день] недели, приходят ко гробу, при восходе солнца (Мк. 16, 1-2).

2. Дата иудейской Пасхи - 14 нисана (авива) вычислялась по лунному каледарю. Но возникает вопрос - 1) насколько точен был этот календарь? и 2) можем ли мы с полной уверенностью утверждать, что 14 нисана (авива), празднуемое асийскими христианами во II в. (именно в это время и возник спор о дате праздника) выпадало на то же самый период года, что и во время земной жизни Христа (здесь нужно учитывать, что Иерусалим и храм были разрушены, и традиция высчитывания даты Пасхи могла быть утрачена)?

3. И Рим и асийские церкви настаивали на апостольском происхождении своей традиции (не следует забывать, что Рим - город апостолов Петра и Павла).

4. Разность традиции свидетельствовала о разном осмыслении и выделении различных аспектов празднования Пасхи в разных христианских общинах. Но еще раз повторю, что обе этих традиции были правильными. Но исторически общепринятыми стали именно римская и александрийская. Согласно этим традициям христианская Пасха должна праздноваться всегда в воскресный день.

10.03.2017 17:28:00 Михаил

1."В Евангелии нет точной даты смерти Господа Иисуса Христа". Осмелюсь заметить, что в Евангелии нет точной даты и Рождества, и Преображения. Ещё раз напомню:" св. Поликарп признавал правильным празднование восточными христианами Пасхи в 14-й день еврейского месяца нисана и посвящение ее воспоминанию последней вечери Господа с учениками и установленного на ней таинства Евхаристии."

2."В то, что Спаситель умер в пятницу и воскрес, соответственно, в воскресенье, жители планеты привыкли верить с самого детства. Однако лишь два румынских астронома задумались над тем, что до сих пор не известна точная дата смерти Иисуса. Они вплотную занялись этим вопросам.

Долгое время ученые Национальной обсерватории Румынии Ливиу Мирчеа и Тибериу Опройу изучали Библию. Именно она была источником основных посылок. В Новом Завете указано, что Иисус умер в день после первой ночи полнолуния, после дня весеннего равноденствия. В Библии также говорится о том, что во время распятия Христа произошло солнечное затмение.

На основе этой информации была задействована помощь расчетных астрологических программ. По движению планет в период между 26 и 35 годами нашей эры видно, что в эти годы полнолуние приходилось на следующий день после весеннего равноденствия всего два раза. Первый раз это было в пятницу 7 апреля в 30 году нашей эры, а второй раз — 3 апреля 33 года. Из этих двух дат выбрать легко, так как солнечное затмение случилось в 33 году.

Получившийся результат вполне можно назвать сенсационным открытием. Если верить Новому Завету и расчетам астрономов, то Иисус Христос умер в пятницу 3 апреля примерно в три часа дня, а воскрес 5 апреля в четыре часа по полудни".

3.Рим, конечно, город апостолов Петра и Павла. Но это не помогло ему не стать тем, что он представляет сейчас.

4.Как могут быть правильными две такие разные традиции? И всё-таки непонятно, почему Рождество, Преображение, Крещение - это опеделённые постоянные дни, как и должно быть по логике. А распятие и Воскресение - переходящие, хотя это тоже были определённые и конкретные дни?

10.03.2017 18:54:38 Священник Василий Куценко

Михаил, еще раз рекомендую ознакомиться с работой В.В. Болотова. Он очень подробно объясняет, почему именно возникла разница в традициях римских и асийских христиан, и какой смысл та и другая церковная община вкладывала в праздник Пасхи.

Более подробно отвечу лишь на Ваш вопрос о том, как две разных традиции могут быть одновременно правильными: следует учесть, что в раннехристианский период вполне могло существовать подобное разнообразие, сейчас нам это может казаться странным, но в те века - это было нормой. Например, сейчас Православная Церковь совершает только три литургии - свт. Василия Великого, свт. Иоанна Златоуста и Литургию Преждеосвященных Даров. Сейчас - это норма. Но в древности - церковная община соврешала свое евхаристическое последование. И это тоже было нормой.

По поводу переходящих и непереходящих праздников - даты праздников возникли далеко не в апостольский период и на протяжении истории мы можем наблюдать, как даты тех или иных праздников могли варьироваться, как на Востоке, так и на Западе. Например, довольно долгое время Рождество и Крещение составляли один праздник, продолжением которого было Сретение. Некоторые христианские общины праздновали Благовещение накануне Рождества Христова. История праздника Преображения также довольно сложная и интересная.

Древние христиане скорее акцентировали символическую сторону события, а не настаивали на исторической точности. Ведь даже традиция асийских христиан праздновать Пасху 14 нисана (авива) не является исторически точной. 14 нисана - первый день иудейской Пасхи, а судя по Евангелиям Христос умер и воскрес не в сам пасхальный день. Но древние христиане видели здесь важную символику - ветхозаветная Пасха заменяется новозаветной, Бог, освободивший Израиль из рабства, теперь освобождает весь род человеческий. Еще раз повторю, что все это очень подробно описано у В.В. Болотова.

11.03.2017 13:05:05 Михаил

Да мне понятно, почему возникла разница в традициях, в календарях, в полнолуниях и равноденствиях. Мне непонятно, почему вообще стали привязываться к этим полнолуниям, равноденствиям, когда произошло событие, которого не могли не заметить: трёхчасовое затмение солнца? Дионисий Ареопагит ведь заметил и известно, когда заметил и когда он жил. Это был конкретный день. И трёхчасового солнечного затмения больше никогда не было. Да и не могло быть по всей земле. Почему этот день не взяли за основу? Вот что мне не понятно.

07.04.2019 17:12:47 Администратор сайта

Кто Вам сказал, Константин, что на Благовещение можно гадать? И ересь, кстати, это искажение христианского учения - то есть нечто возникающее в русле богословия. А гадания - это просто бесовское, не совместимое с церковной христианской жизнью ни на Благовещение, ни в какой другой день.

07.04.2019 21:17:21 Лев

Да уж, Константин, это грубое суеверие! Грех он остается грехом и в особо чтимые дни. Это суеверие придумали для того, чтобы гаданиями и другими нечестивыми вещами осквернить праздник. Грех всегда грех и добродетель всегда добродетель. Нельзя же сказать, что сегодня Благовещение и я не буду мыть пол, мол нельзя, но зато проведу этот день не в молитве, а в праздности или того хуже в пьянстве. Эти запреты на домашние дела условны, их установила Церковь, чтобы многотрудные крестьяне освобождались от своих работ, чтобы иметь возможность участвовать в длительных праздничных богослужениях, а это во спасение души!

Пасха (православная пасхалия) определяется по правилу которое было установлено на Первом Вселенском Соборе (325 г), в городе Никее. По этому правилу Пасха бывает в первое воскресенье после весеннего полнолуния и после иудейской Пасхи. Постановления (каноны) Вселенских Соборов нельзя менять.

Римская Церковь в 1054 году отделилась от Православной Церкви. С тех времен они произвели много изменений. Одно из них было введение так называемого «нового календаря». За Римской Церковью последовали и протестанты. Из за этого у них бывает, что иудейская Пасха бывает после их Пасхи, что является нарушением постановления Первого Вселенского Собора.

Как определяется дата Пасхи?

Определение даты Пасхи — один из самых древних спорных вопросов в истории Церкви.
В период со II по VIII в. проходили многочисленные дискуссии на эту тему: раскол четыредесятников во II в., первые установления пасхальных циклов в III в., спор на Никейском Соборе 325 г. и другие.

Изначально почти все христиане совершали Пасху по иудейскому календарю, и лишь меньшинство («четыредесятники») совершали ее 14 числа месяца нисана (первый месяц иудейского календаря), и еще другие в воскресенье, следовавшее за этой датой.

Первые таблицы расчета появились во II в., изобилуя многими противоречиями, поскольку иудейский пасхальный праздник является неподвижным по лунному календарю и подвижным по календарю солнечному…

Лунный год короче солнечного ровно на 11 и 1/4 дня, следовательно, фиксированный день (14 число нисана), согласно солнечному календарю, постоянно сдвигается, то же самое происходит и с мусульманским Рамаданом.
Через определенные промежутки времени необходимо добавлять один месяц, в этом случае год называется «эмболическим». Серия расчетов, установленных для определения даты празднования Пасхи называется «пасхальными правилами» (Пасхалией).

Таким образом, история оставила нам расчет Ипполита , сделанный в 222 г. и охватывающий 16-летний период; в 243 г. один неизвестный латиноязычный автор предложил внести некоторую поправку, приняв 28 марта за дату новолуния.

Спустя несколько лет был составлен так называемый «laterculus Augustalis», который установил более точный восьмидесятичетырехлетний пасхальный цикл, использовавшийся в Риме с 213 по 312 г., когда он был заменен на paschalia Romana supputatio vetus, также с восьмидесятичетырехлетним циклом, в котором дата Пасхи должна была обязательно приходиться на день между 25 марта и 21 апреля.

Христианский Восток изначально придерживался шестнадцатилетнего цикла, рассчитанного епископом Дионисием Александрийским («Paschalia Alexandrina», «Александрийская Пасхалия»).

Мы почти ничего не знаем об этом цикле, кроме того, что он не допускал совершения Пасхи до равноденствия.

Около 280 г. утвердился Анатолий, епископ Лаодикии Сирийской, известный составитель пасхалий, создавший систему, в целом используемую и сегодня.
Он установил девятнадцатилетний цикл с 235 лунными месяцами, соответствующими 19-ти юлианским годам, в котором Пасха не должна была быть раньше равноденствия, приходящегося на 19 марта, и позднее 25 апреля.

В ходе спора начала IV в. другой Александрийский епископ, Петр, защищал традиционные иудейские расчеты от критики некоего Трицентия: подобная дискуссия продлилась вплоть до Никейского Собора 325 г., пройдя через Собор, состоявшийся в Арле в 314 г., чтобы установить дату, которая не зависела бы от «иудейской традиции» (которая, впрочем, не уточняется).

Эдиктом императора Константина запрещалось совершать Пасху до равноденствия, исключенного из иудейских расчетов после разрушения Иерусалимского храма.

Таким образом Собор практически узаконил правило, установленное «Рaschalia Alexandrina».
Впоследствии имели место многие другие пасхальные споры, связанные с вопросами, возникавшими в различных поместных Церквах как на Востоке, так и на Западе и, наконец, с введением нового астрономического календаря, установленного Папой Григорием XIII в 1582 г., исправлявшего ошибки древнего юлианского календаря.

До сих пор существуют раскольнические Церкви, возникшие из-за споров о датах и календарях, как, например, так называемые греческие «старостильники» и другие.

https://www.instagram.com/spasi.gospodi/ . В сообществе больше 58 000 подписчиков.

Нас, единомышленников, много и мы быстро растем, выкладываем молитвы, высказывание святых, молитвенные просьбы, своевременно выкладывам полезную информацию о праздниках и православных событиях... Подписывайтесь. Ангела Хранителя Вам!

«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться на наше православное сообщество в Инстаграм Господи, Спаси и Сохрани † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/ . В сообществе больше 60 000 подписчиков.

Нас, единомышленников, много и мы быстро растем, выкладываем молитвы, высказывания святых, молитвенные просьбы, своевременно выкладывам полезную информацию о праздниках и православных событиях... Подписывайтесь. Ангела Хранителя Вам!

Пасха в христианской религии считается торжеством торжеств и праздником праздников, от которой зависит все остальные праздники, так называемого Пасхального круга. Но, как известно этот праздник не имеет определенной даты празднования, а узнать как правильно определять день Пасхи каждый год, поможет нижеописанная статья.

Почему Пасха празднуется в разные даты

В православной религии существуют как преходящие праздники, то бишь дата празднования, которых не имеет четко установленного дня, так и непреходящие, а именно те празднования, которые совершаются в один и тот же день ежегодно.

Одним из главных переходящих праздников, от дня проведения которого зависит чуть ли не большая часть богослужебного годичного круга является Пасха. Как правило, от нее зависит дни празднования Пятидесятницы, Вознесение, начало поста Великого и не только. К этому дню христиане пекут , убираются в доме.

Как определяется дата Пасхи

Для первых верующих людей было достаточно проводить празднование в первое воскресенье спустя 7 дней после иудейского Воскресения Христового. Но после того, как Иерусалим пал в руины и произошло рассеивание народа еврейского, был утерян их главный ориентир в виде созревших колосьев и перед ними возник вопрос, как выполнить расчет даты Пасхи. Ответ нашелся довольно быстро, евреи, а за ними и христиане стали использовать для определения дня празднования лунные и солнечные календари.

Стоить отметить, что определение деня Пасхи у православных — сложный процесс. Основное правило при этом формулируют так: «Воскресение Христово справляют весной в первое воскресенье после полнолуния, которое наступает вслед за весенним равноденствием».

То есть, при расчете необходимо учитывать такие факторы:

• лунный календарь (обращение ночного светила вокруг земной оси);
• солнечный календарь (то есть обращение нашей планеты вокруг Солнца);
• общепринятый день празднества – воскресенье.

В случае если наступление полнолуния приходится раньше 21 марта (дня весеннего равноденствия), то по пасхальным учитывается последующая фаза луны. А если же пасхальное полнолуние приходится на воскресенье, то тогда Светлое Воскресение Христово отмечается в следующее воскресенье.

Математический метод

Следует отметить, что при вычислении дня Воскресения Христова также можно использовать и математический метод, который выглядит следующим образом:

1. Необходимо поделить число текущего года на цифру 19, а получившийся остаток обозначить буквой «А».
2. Остаток, который получен от деления числа текущего года на 4, обозначается буквой «B», а через букву «C» обозначить остаток от деления числа текущего года на 7.
3. Величину 19xА+15 и затем разделяем на 30. Полученный остаток назовем буквой «D».
4. Остаточное число при делении на 7 величины 2xB+4xC+6xD+6 именуем «E».
5. Выражение 22+D+E – определяет, когда будет совершаться празднования для первого весеннего месяца, а для апреля – D+E-9.

Например: берем 1996 г. от деления которого на число 19 получаем остаток 1 (A). При выполнении деления на 4 остаток будет равен нулю (B). Деля число года на 7 в конечном и тоге в остатке получим 1 (C). При продолжении вычислений, получаем следующие значения: D=4, а E=6. Исходя из этого следует, что 4+6-9=1, то есть день празднование Воскресения Христово приходится на первое число второго месяца весны.

Господь всегда с Вами!